Корень одуванчика против рака

Шиитское содружество народов

В полуторамиллиардном мире ислама свыше 85% мусульман – сунниты, шиитов же – около 130 млн. Основная их масса населяет Иран (более 75 млн, свыше 80% всего населения, тогда как суннитов в Иране – 18%), Ирак (более 20 млн), Азербайджан (около 10 млн). В этих трех странах шииты доминируют и численно, и культурно, и политически.

В ряде арабских стран (Ливан, Сирия, Саудовская Аравия, Кувейт и др.) есть многочисленные шиитские меньшинства. Шииты населяют центральную, горную часть Афганистана (хазарейцы и др. – около 4 млн) и некоторые районы Пакистана. Есть общины шиитов и в Индии, хотя суннитов здесь гораздо больше. На юге Индии среди индуистов живут «черные шииты».

В горах Памира (в таджикистанской и афганской частях исторической области Бадахшан, в области Сарыкол на крайнем западе Китая) несколько малых народов исповедуют исмаилизм-низаризм – разновидность шиизма. Немало исмаилитов-низаритов и в Йемене (здесь, а также в Индии есть и другая разновидность исмаилизма – мустализм). Центр исмаилизма-низаризма находится в индийском Мумбаи, в Красном дворце их духовного лидера Ага-хана.

Другая разновидность исмаилизма распространена в Сирии. Важнейшая этноконфессиональная группа шиитов в Сирии – алавиты, крестьянство горной северо-западной области. К шиитам относят и друзов – очень своеобразную этноконфессиональную группу, населяющую область Шуф в Горном Ливане, нагорье Хауран на границе Сирии и Израиля, горную область Джебель-Друз на юго-востоке Сирии и группы селений вдоль путей, соединяющих эти три области.

В Турции есть, кроме большинства турок-суннитов и курдов-суннитов, турки-шииты (очень своеобразная этнографическая общность) и курды-шииты (некоторые племена), а также арабы-алавиты.

В России почти все шииты – азербайджанцы и таты; из них только жители Дербента на юге Дагестана и некоторых окрестных сел (в том числе одного большого лезгинского аула) – коренное население.

В арабском Машрике (на Востоке), кроме Ирака, шииты составляют большинство только в маленьком островном государстве Бахрейн, но здесь у власти находятся сунниты. В Северном Йемене шииты зейдитского толка намного многочисленнее суннитов.

Культура шиитской части уммы во многом отлична от суннитской. Ее центральные элементы – особенно строгий траур ашура в день поминовения имама Хусейна, павшего мученической смертью в 680 году, целый ряд других праздников (дни рождения и смерти пророка Мухаммеда, его дочери Фатимы, имамов – духовных лидеров и потомков халифа Али), паломничества в ряд священных городов, проклятие вдове пророка Аише и халифам, правившим после Али.

Шииты (кроме духовенства) должны соблюдать правило такийи – сокрытие при необходимости своей веры среди иноверцев, прежде всего суннитов. Только зейдиты – шиитская секта в Йемене (к ним принадлежат и хуситы) – не признают такийю.

Везде, кроме Ирана и Азербайджана, шииты веками были беднее и приниженнее, чем их соседи-сунниты. Единственное исключение – городские исмаилиты-низариты – подданные Ага-хана, одного из богатейших людей в мире. Но исмаилиты-низариты сел и небольших городов Сирии, Омана, гор Памира, а также исмаилиты-мусталиты Йемена, Гуджарата и Мумбая (в Индии, где они живут рядом с богатыми исмаилитами-низаритами) – бедные.

В Ираке шииты были беднее суннитов, в Ливане шииты-крестьяне долины Бекаа еще в середине XX века были самыми бедными и многодетными в стране, в Сирии алавиты до второй половины XX века были очень бедными крестьянами-горцами, в Йемене горцы-зейдиты были намного беднее суннитов, в Афганистане шииты-хазарейцы (монголы, утратившие свой язык) были беднее всех своих соседей, а на юге Индии «черные шииты» были беднее всех мусульман региона.

В последние десятилетия в разных странах (Ирак, Бахрейн, Сирия, Ливан, Йемен, Саудовская Аравия, Афганистан, Таджикистан и др.) шииты добиваются – в том числе с оружием в руках – власти и богатства, которым пользуются (или пользовались в недавнем прошлом) сунниты (а в Ливане – и христиане).

Во всех названных выше странах, кроме Ирана (где шииты – единая полиэтническая группа) и Азербайджана, шииты составляют этноконфессиональные группы с такой же четкой культурно-политической самоидентификацией, как в Европе – национальная идентификация. Это явление – историческое, уходящее корнями в глубокую древность и закрепленное в массовом сознании порядками Османской и других мусульманских империй.

Главные культовые центры шиизма находятся в арабском мире – кроме общих для всех мусульман Мекки и Медины – в Ираке; основной ритуальный язык шиитов, как и всех мусульман, – арабский, а не фарси. Но для иранских и неиранских народов обширного региона внутри исламской цивилизации, включающего в себя Иран, Курдистан, Таджикистан, часть Узбекистана (с городами Бухара, Самарканд и др.), Афганистан, часть Пакистана (западнее долины Инда) фарси является языком высокоразвитой персидской культуры.

Арабы-шииты, населяющие в Иране область Хузистан и некоторые другие, сильнее других арабов испытывают мощное влияние персидской культуры. Все это облегчает распространение многих ее элементов, в том числе относящихся к сфере культа, среди единоверцев-шиитов в арабских странах. Причем этот процесс затрагивает не только имамитов, но и исмаилитов, алавитов, зейдитов, курдов-шиитов к западу от границ Ирана. В последние годы среди зейдитов-хуситов Йемена, как говорят очевидцы, распространяется общешиитский (как в Ираке и Иране) вариант траура ашура, прежде здесь неизвестный.

В Ираке противостояние суннитов Севера и более многочисленных шиитов Юга – основная доминанта политической жизни. Сходное положение – на Бахрейне. Коренные арабы-бахарина, имамиты (основное направление шиизма), составляют большинство. Арабские суннитские меньшинства, потомки переселенцев с материка, из Саудовской Аравии: ваххабиты – правящее меньшинство и сунниты шафиитского и маликитского мазхабов – два других меньшинства, причем все арабы-сунниты принадлежат к определенным племенам.

В Кувейте коренное арабское шиитское меньшинство, в прошлом непривилегированное, теперь, как и суннитское большинство, имеет многие преимущества перед многочисленными иностранцами. В Сирии – четыре шиитские этноконфессиональные группы арабов (правящие алавиты, имамиты-мутавали, исмаилиты-низариты и друзы), по две – в Ливане (мутавали и друзы), Йемене (зейдиты и исмаилиты-мусталиты), Саудовской Аравии (имамиты и зейдиты, а кроме того – иностранцы).

В Ливане соотношение численности и влияния этноконфессиональных групп существенно изменилось после того, как в 1930–1940-х годах оно было закреплено в конституционных актах сначала автономии, а с 1946 года – независимой республики. Небольшое государство Великий Ливан было создано Францией после Первой мировой войны в рамках подмандатной территории. Великий Ливан был сформирован из нескольких областей Османской империи с разным этноконфессиональным составом.

Ядром государства послужил Горный Ливан, состоявший из Земли маронитов (исторически – вассального эмирата, во главе которого стоял знатнейший арабский род аш-Шейбани, тайно крестившийся, но официально считавшийся суннитским). Маронитская церковь некогда заключила унию с Римской церковью. К земле маронитов примыкает область Шуф, где марониты живут совместно с друзами – очень своеобразной синкретической общностью, во главе которой в течение веков стоял феодальный род Джумблат. Отсюда друзы мигрировали в орошаемые дождями горные оазисы южной Сирии: Хауран, Джебель-Друз и др. Марониты и друзы были горными воинами-земледельцами, с независимостью которых должны были считаться все правители региона.

К Горному Ливану, где христиане составляли подавляющее большинство населения, французские политики присоединили примыкавшие к нему приморскую низменность, речные долины и предгорья. Здесь в городах и селах чересполосно или отдельными кварталами жили мусульмане-сунниты (относительное большинство), христиане разных Церквей (прежде всего православные и католики-униаты), друзы на Юге, алавиты на Севере. На юго-востоке компактно проживали шииты-мутавали. Они были беднее всех, уровень образования у них был ниже других этноконфессиональных групп, сельские жилища – особенно архаичными. В 20–40-х годах ХХ века сунниты проявляли общесирийский патриотизм, а марониты и отчасти другие христиане, а также друзы (не все) были сторонниками самостоятельного Ливана.

В 1926 году Великий Ливан был переименован в Ливанскую Республику, политическое устройство которой формально копировало Французскую Республику. Но на деле оно базировалось на соглашении между влиятельными кланами, возглавлявшими основные этноконфессиональные группы. Первым президентом Ливанской Республики стал христианин Шарль Деббас (православный), но с 1934 года все президенты избирались из числа маронитов. С 1937 года премьер-министры назначались только из мусульман-суннитов. В парламенте и других органах власти были представлены прочие этноконфессиональные группы пропорционально их численности и влиянию. Они создавали собственные политические и другие организации (например, друзы стали социал-демократами) под руководством традиционных наследственных вождей.

Эта система эволюционировала под влиянием внутренних и внешних факторов. В первые десятилетия существования Ливанской Республики всех вместе христиан было несколько больше, чем мусульман, а друзы были несравненно влиятельнее шиитов-мутавали. Со временем уменьшились относительная численность, политическое и экономическое влияние маронитов, других католиков, православных христиан, армян и друзов. Зато резко усилились шииты-мутавали, которые в начале 1930-х годов составляли 17–18% населения Ливана и в городах почти не жили. Бедность и низкий уровень образования сочетались у мутавали с многодетностью, в результате их численность росла быстрее, чем у других групп, и они заселяли города.

Как и другие группы, ливанские мутавали эмигрировали в Южную Америку, в Западную Африку, где занялись торговлей, богатели, поддерживали своих родственников в Ливане. Эмиграция христианских групп началась намного раньше, направлялась в разные страны и регионы мира (Франция, США, Латинская Америка и т.д.) и имела сходные последствия. Но у христиан, друзов и суннитов, издавна живших в городах, владевших имениями и получавших лучшее образование, многодетные семьи сменились малодетными.

Марониты и другие христианские группы теряли свое влияние, мусульманские – усиливались. Соответственно этому президент-маронит постепенно уступил свою первую роль премьер-министру-сунниту. По мере уменьшения численности и политической роли христиан их противоборство с мусульманами отступало на второй план перед противоречиями между мусульманами – суннитами и шиитами.

Не только христиане и друзы, давно связавшие свою судьбу с Западом, но и мутавали и алавиты вооружались – с помощью единоверного Ирана. Как и друзы, они создали собственные политические и прочие организации; особенно активно действовала радикальная шиитская организации «Хезболла» («Партия Аллаха»), вооруженная и поддерживаемая Ираном. Подобно некоторым другим арабским боевым организациям, она применяла против своих противников – суннитов, христиан и Израиля – террористические действия.

После создания государства Израиль (1947) и арабо-израильских войн (1947–1973) в Ливан хлынули палестинские беженцы, в большинстве сунниты, ставшие здесь численно значительной и политически влиятельной частью населения. Сирия, Иран, Израиль и великие державы (в том числе СССР, Франция и США) оказывали разнообразное влияние на Ливан вплоть до вторжения войск, вооружения местных и палестинских ополчений (христианской Армии Южного Ливана и др., шиитской «Хезболлы» и т.п.) В результате в 1975–1990 годах Ливан потрясла гражданская война, в которой «Хезболла» сражалась против христианских и суннитских ополчений.

Сунниты оставались относительным большинством, но среди них общесирийский патриотизм и политическая ориентация на Сирию сменилась на дистанцирование от сирийских властей, которых они считали покровителями шиитов и христиан. Сегодня сунниты – доминирующая группа Ливана. Окончание гражданской войны постепенно ослабило противоборство между этноконфессиональными группами, перевело их в общественно-политическую сферу, но события последних лет в Сирии и Ираке вновь активизировали соперничество между ними. Шииты-мутавали продолжают численно расти, утверждаться в разных сферах жизни и оспаривать власть у суннитов.

После Первой мировой войны Франция, устанавливая в Сирии режим подмандатной территории, натолкнулась на патриотическое сопротивление части суннитов. В противовес им французы старались опереться на христианские и шиитские этноконфессиональные группы.

Часть алавитов, населявших горную область между Ливаном и низовьями реки Нахр аль-Кальб, получила территориальную автономию (Государство Алавитов, L’Etat des Alaouyes); такую же автономию французы предоставили самой восточной из горных областей, где жили друзы – Джебель-Друз. Кроме того, они вернули Турции северо-западную пограничную область Хатай (как ее назвали турки) с древними городами Антиохия и Александретта, хотя все вместе арабские общины (в том числе сунниты, алавиты, христиане и др.) были здесь многочисленнее турок и прочих (курдов, езидов и т.д.), вместе взятых. Тогда же часть шиитов-мутавали переселилась в Ирак.

Парадоксально, что создание политических партий формально современного типа дало новый импульс размежеванию этноконфессиональных групп. Это видно на примере эволюции партии Баас в Сирии и Ираке.

Объединенные Арабские Эмираты (ОАЭ) – самая молодая из арабских стран. Еще около века тому назад здесь был конгломерат союзов бедуинских племен и княжеств (эмиратов) Пиратского Берега – буферной зоны между ваххабитской Саудовской Аравией и ибадитским (хариджитским) имаматом Оман (и Маскатским султанатом). Установив протекторат над Маскатским султанатом и Катаром, англичане сделали своим протекторатом и группу княжеств, которую назвали Договорный Оман. Подавляющее большинство местного населения составляли арабы-сунниты; лишь на границе с горным Оманом некоторые ответвления местных племен исповедовали ибадизм да на морских берегах отдельными рыбацкими деревнями жили шииты-бахарина. Теперь те бахарина, которые имеют гражданство ОАЭ, пользуются всеми преимуществами граждан, получают образование, поступают на государственную службу и т.д. Но многие бахарина – иностранцы.

На самом архипелаге Бахрейн шиитское большинство борется за равноправие. Оно связано с бахарина в других странах Персидского залива и с Ираном, а также с шиитским большинством арабов Ирака. На востоке Саудовской Аравии и в Кувейте шиитское меньшинство (континентальные бахарина) оппозиционны господствующим суннитам. Другие арабы-шииты в ОАЭ – иракцы. Но большинство шиитов здесь – это иранцы, часть индийцев и пакистанцев. В городах они образуют общины, имеют свои школы (с обучением на фарси, гуджарати и других языках), даже филиалы университетов своей родины.

В Йемене шиизм в зейдитской форме на протяжении X–XI веков отличался относительной веротерпимостью, но непримиримостью к иноземному господству. В 1538 и последующие годы Йемен пытались завоевать турки, но районы, населенные зейдитами, им не покорились. В борьбе с захватчиками объединились зейдиты и сунниты, и после столетнего господства турецкие войска покинули Йемен. Вслед за тем зейдитский имам ал-Мутаваккил Али Исмаил распространил свою власть на Аден и ряд суннитских султанатов, а в 1658 году – на Хадрамаут. Даже в начале XVII века султан Хадрамаута был последователем зейдизма. Но в конце XVII – начале XVII века Йемен снова разделился на преимущественно зейдитский Север и союз суннитских владений Южного Йемена.

В XIX веке весь Аравийский полуостров был разделен на сферы господства Османской империи и Великобритании. Первой достался Северный Йемен, второй – Южный, а также эмираты Восточной Аравии: Кувейт, Маскат, эмираты Договорного Омана.

Первая мировая война привела к распаду Османской империи и вызвала на Острове арабов новую политическую ситуацию, которая окончательно установилась лишь в 1920 – начале 1930-х годов. Государства Северной и Центральной Аравии объединились в обширное ваххабитское Саудовское королевство. Оно заняло также часть шиитской области на берегу Персидского залива и небольшую зейдитскую область на Севере тогдашнего Йемена. Одновременно зейдитский имам Яхья тоже был провозглашен королем и попытался объединить весь Йемен, включая султанаты Юга, находившиеся под британским протекторатом. Но успеха в этом Яхья не имел и по договору 1934 года признал разделение Йемена на Северный – независимое королевство и Южный – британскую колонию Аден и протектораты. В дальнейшем рост города Адена привлек в него выходцев из зейдитского Севера. Объединение обоих Йеменов в одно государство состоялось только в 1990 году.

Таким образом, на обширной территории от Балкан до Индостана этноконфессиональные группы имеют не меньшее значение, чем нации. Шиитское содружество мусульманских народов – это не объединение наций (этнических), а духовно-политическое содружество этноконфессиональных групп шиитов внутри исламского мира. Оно служит важным фактором культурной и политической жизни.